Du 18 au 22 mai dernier, l’Université Laval accueillait la 23e édition de l’Université féministe d’été (UFÉ), organisée par la Chaire Claire-Bonenfant – Femmes, Savoirs et Sociétés. Thème : Justice migratoire et territoriale : se solidariser pour les corésistances féministes. Cinq jours, sept panels, plusieurs ateliers et une soirée de clôture. Le visuel de l’année, signé Alicia Guay — finissante en médecine et diplômée en études autochtones — donnait déjà le ton : des femmes enracinées dans le territoire, s’envolant par leurs pollens. J’y étais, carnet ouvert, entre l’étudiante, la chercheuse et la participante — sauf le mercredi qui s’est déroulé en mon absence.
Par Camille Baril, journaliste collaboratrice
Une entrée en matière électrisante
C’est Magalie Lefebvre qui a ouvert le bal lundi avec Habiter l’entre-deux : corps biracial, territoire québécois et résistances féministes face aux héritages coloniaux. Sociologue et autrice, elle est arrivée avec ce qu’on pourrait appeler une honnêteté désarmante : parler depuis sa propre peau métissée, depuis ce qu’elle nomme son identité cookie and cream, mélange de deux héritages dont le Québec ne sait pas toujours quoi faire. Sa réflexion, ancrée dans son dernier livre intitulé Ni comme ma mère ni comme mon père, posait d’emblée la question de la place quand on habite l’entre-deux.
Les concepts de blanchité, corps-territoire, corps-frontières, corps-archives traversaient son propos pour répondre à la question : que racontent nos corps avant même que nous parlions ? Sa conclusion résonne encore : imaginer est un acte de souveraineté politique. L’afro-futurisme, exploré comme portail au-delà des traumas intergénérationnels, donnait à la salle quelque chose de rare.
Fémonationalisme et violences épistémiques
Dès le mardi matin, en amont, les militantes Atikamekw et W8banaki du Collectif FREDA (Karen Lajoie Petiquay et Anick Bonneville) posaient un constat douloureux : le plus pénible de leur expérience n’est pas la violence des hommes, mais celle des femmes qui invalident leur voix.
Le mardi, le Panel 2 a mis en lumière les usages politiques du genre dans les discours anti-migratoires. Saaz Taher (UQAM) a disséqué les politiques de laïcité québécoises : comment la voix des femmes blanches y devient sujet universel, interprétant le voile comme une violence en effaçant la voix des premières concernées. Une violence épistémique et ontologique, a-t-elle dit, qui se déguise en libération. L’exemple des Janette (2013) illustrait avec acuité cette posture du sauveur blanc qui nie l’agentivité des femmes musulmanes.
Ahmed Hamila (Université de Montréal) a exploré l’intrication sociohistorique entre frontière et sexualité : comment le mythe canadien du « paradis queer » trace, en contexte de fermeture des frontières, les contours du « bon homosexuel » et du « bon réfugié ». Khaoula Zoghlami (Université Laval) a complété le tableau en montrant comment la Tunisie mobilise les théories du grand remplacement pour alimenter une peur démographique ciblant la fertilité des femmes noires d’Afrique subsaharienne. Trois présentations complémentaires qui laissaient la salle dans un inconfort productif.
Le mercredi, en mon absence
La journée du mercredi m’a échappé. Les panels sur les circulations corporelles et l’artivisme féministe — avec notamment Sofía Zaragocin (géographie féministe décoloniale) et une table ronde sur la création militante — se sont tenus sans moi, tout comme la soirée avec Kijâtai-Alexandra Veillette-Cheezo, artiste multidisciplinaire anishnaabe.
Sociologie du don et de la vie : Karine Awashish
Le jeudi fut peut-être le moment qui m’a le plus habitée. Karine Awashish, doctorante en sociologie à ULaval et originaire de la communauté atikamekw d’Obedjiwan, a présenté ses travaux sur le concept de Waskamatisi et la logique du Pimatisiwin — souvent traduit comme la « vie bonne », mais irréductible aux lois binaires. Une vision du monde qui articule la vie collective autour du don et de la relation, refusant la séparation entre nature et culture : on doit s’adapter à la nature. L’arbre comme repère métaphorique, la roue de la médecine comme guide — des outils concrets pour repenser nos organisations.
Myriam Bahaffou, doctorante en philosophie, a suivi avec une réflexion néomatérialiste sur le processus de spécisation — « rendre autrui certaines espèces » — pour rematérialiser la race à contre-courant de l’humanisme classique. Puis Nolywé Delannon (ULaval) a rappelé l’importance de la créativité narrative pour combler les vides de l’archive effacée, explorant le Carnaval guyanais comme force décoloniale subversive et féconde. Tenir tête à l’archive — l’expression reste.
Le corps qui apprend autrement
Entre les panels, l’UFÉ ménageait des espaces différents. L’atelier de perlage du vendredi, animé par Maïthé Boivin, artiste wolastoqiyik wahsipekuk et co-présidente de l’AÉA, en était l’un des plus beaux. Donnerie, générosité, geste transmis : apprendre avec les mains, recevoir le savoir autrement.
Clôturer en fête
La semaine s’est fermée vendredi soir à l’Anti-Bar, avec la poésie cosmique d’Aïcha Bastien-Ndiaye, la musique d’Érika Zarya, de Kelzk et de DJ Lovely — une soirée organisée par le collectif Plurielles avec la FEMUL. Festive et sérieuse à la fois, à l’image de la semaine.
Ce qui reste : une semaine qui a laissé place aux voix féminines, autochtones, noires, militantes, venues de plusieurs continents. Quelques hommes étaient présents, bienveillants — rares, mais là.
En tant que femme blanche, j’en ressors avec le constat que la confiance reste à se retisser entre les voix féministes, antiracistes, écologistes au Québec et dans le monde. La question du qui résiste avec qui reste entière. L’UFÉ 2026 n’a rien résolu, mais a posé des questions qui vont continuer de nous habiter — et c’est peut-être précisément ce que cherchaient à faire Isabelle Auclair, Jade St-Georges et Katherine Robitaille en montant cette 23e édition.
